“Utrum angeli loquantur et qualiter”. Discussioni sulla locutio angelica tra XIII e XIV secolo: Egidio Romano, Durando di San Porciano e Tommaso di Strasburgo

Abstract

Is it right to investigate language skills and communicative propensities of the angelic creature? Similar to human nature, but still superior to it, the celestial substance incarnates the gnoseological ideal to which the homo viator tents and aspires: the celestial intellect owns and holds ab origine the totality of ideas and species that man can just formulate ab intellectu. Why then should angels, who know everything, feel the need to communicate? What should they talk about? The biblical text, which contains many dialogues between the angelic and the earthly speaker, is the most effective argument to support the hypothesis of the lingua angelorum. My work aims to analyze three of the most significant reflections concerning the locutio angelica developed between the thirteenth and fourteenth centuries. A preliminary study simply introductory, is dedicated to the reading of the corpus areopagiticum, the necessary term of comparison for anyone meant, in the Middle Ages, to contend with the angelologic issues. Large part of the thesis is also dedicated to the analysis of Egidio Romano’s De cognitione angelorum, who offered to the Medieval angelology the most appropriate reflection aimed to investigate the characteristics, properties and operations of the angelic nature. The work proceeds with an illustration of the reflections developed by Durand of St. Pourçain and Thomas of Strasbourg on the philosophy of the angelic language. Even if each of the medieval masters intends the notion of the angelic virtus communicativa in his own way and interprets it through his own instruments, from a reading of the texts it seems to emerge a single and constant trend: rather than a comparison with the biblical data, the hypothesis of the locutio angelica responds to the need to cherish the hope that angels turn to us to support and join us in hac vita, and to save us from the mundane solitude to which we would seem otherwise destined instead. [edited by Author]

É lecito indagare sulle capacità linguistiche e sulle propensioni comunicative della creatura angelica? Analoga alla natura umana, ma pur sempre superiore ad essa, la sostanza celeste incarna infatti l’ideale gnoseologico a cui l’homo viator tende e aspira: l’intelletto celeste possiede e custodisce ab origine la totalità delle idee e delle species che l’uomo può formulare esclusivamente ab intellectu. Perchè mai dunque gli angeli, che conoscono ogni cosa, dovrebbero avvertire l’esigenza di comunicare? Di cosa dovrebbero mai parlare?Il testo biblico, che riporta di numerosi dialoghi tra interlocutore angelico e terreno, costituisce l’argomentazione più efficace atta ad avvalorare l’ipotesi della lingua angelorum. Il mio lavoro intende analizzare tre tra le più significative riflessioni sviluppate tra i secoli XIII e XIV in merito alla locutio angelica. Uno studio preliminare di carattere puramente introduttivo è dedicato alla lettura del corpus areopagiticum, termine di confronto necessario per chiunque intendesse, nel Medioevo, misurarsi con le tematiche di carattere angelologico. Ampia parte della tesi è inoltre dedicata all’analisi del De cognitione angelorum di Egidio Romano, il quale offrì all’angelologia medievale la più compiuta delle riflessioni che avesse come oggetto di indagine le caratteristiche, le proprietà e le operazioni della natura angelica. Il lavoro procede con l’illustrazione delle considerazioni svolte da Durando di San Porciano e Tommaso di Strasburgo in merito alla filosofia del linguaggio angelico. Sebbene ciascuno dei maestri medievali intenda la nozione di virtus communicativa angelica a proprio modo e la interpreti col supporto dei propri strumenti, sembra emergere, dalla lettura dei testi, un’unica e costante tendenza: più che al confronto col dato biblico l’ipotesi della locutio angelica risponde all’ esigenza di nutrire la speranza che gli angeli si rivolgano a noi per supportarci e accompagnarci in hac vita, e per sottrarci alla mondana solitudine a cui sembreremmo invece altrimenti destinati. [a cura dell'Autore]